抱朴子포박자
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저작자 | 갈홍(葛洪) |
요약 370년경에 만들어진 책으로, 선인(仙人)이 되기 위한 신선술의 이론과 실천을 설명한 도가의 고전이다. 포박자는 『노자』에 나오는 ‘견소포박(見素抱樸)’이라는 구절에서 따온 저자의 호이자 책 제목이다. 「내편」 20권은 선도(仙道)를 논하는 도가의 내용이고, 「외편」 50권은 유가의 입장에서 세상 풍속의 득실을 논하고 있다. 통상적으로 『포박자』라 하면 「내편」만을 가리킨다. 「내편」은 〈창현(暢玄)〉, 〈논선(論仙)〉 등 20권으로 구성된다.
목차
抱朴子內篇卷之一 暢玄 抱朴子曰，玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅，光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄澤而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而雲浮。因兆類而為有，託潛寂而為無。淪大幽而下沉，凌辰極而上遊。金石不能比其剛，湛露不能等某柔。方而不矩，圓而不規。來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，範鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，徊旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，一作鬱。抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮，玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。鮮華艷釆，或麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫#1，清醪芳醴，亂性者也。冷容媚姿，鈆華素質，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧盻為殺生之神器，脣吻為興亡之關鍵，綺#2榭俯臨乎雲雨，藻室華緑以參差，組帳霧合，羅幬雲離，西毛陳於閑房，金觴華以交馳，清絃嘈囋以齊唱，鄭舞紛ゅ以蜲蛇，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯學以遺朝饑，入宴千門之混焜，出驅朱輪之華儀，然樂極則哀集，至盈必有虧。故曲終則歎發，醼罷則心悲也。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。斯#3假借而非真，故物往若有遺也。 夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測，乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九華於雲端，咀六氣於丹霞，俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。 其次則真知足。知足者，則能肥遁勿用，頤光山林，紆鸞龍之翼於細分之伍，養浩然之氣於蓬華之中。繿縷帶索，不以貿龍章之暐曄也。負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沉鱗甲於玄淵，以違鑽灼之災。動息知止，無往不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之間，而萬物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變為繩樞。握耒甫田，而麾節忽若執鞭。啜荈漱泉，而大牢同乎藜藿。泰爾有餘歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無欲無憂，全真虛器，居平味澹，恢恢蕩蕩，與渾成等其自然；浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如闇如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之塵，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，庸夫之憂樂，藐然不喜流俗之譽，怛爾不懼雷同之毀。不以外物汨其至精，不以利害汙其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其餘何足以悅之乎。直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎。常無心於眾煩，而未始與物雜也。 若夫操際珠以彈雀，舐瘡痔以屬車，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚，旦咸稱孤之客，夕為狐鳥之餘。棟橈餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達者之所為寒心而悽愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻稅，奮其六羽於五域之墟，而不煩御蘆之衛。翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。俯無倨鵄之呼，仰無亢極之悔，人莫之識，邈矣遼哉。 |
〈창현(暢玄)〉(제1권)
이 책은 서론에서, ‘현(玄)’ 및 ‘현도(玄道)’에 대해 말하고 있다. 포박자에 따르면, 현이란 자연의 시작으로, 모든 현상의 근원이다. 어두울수록 깊기 때문에 ‘미(微)’라 하고, 너무 멀고 아득하기에 ‘묘(妙)’라고 한다. 그것이 만물에 나타나면 ‘유(有)’가 되고, 정적 속에 숨으면 ‘무(無)’가 된다. 이 현이 있는 곳에 무궁한 즐거움이 있고, 현이 떠나면 육체는 무너지며 정신은 사라진다. 현도는 내적인 마음으로 얻을 수 있고, 외적인 육체로는 잃고 만다. 이것을 운용하는 것은 정신(精神)이며, 이것을 잊게 하는 것은 육체이다. 이것이 현도를 지향하는 자의 요체이다.
抱朴子內篇卷之二 論仙 或問曰，神仙不死，信可得乎？抱朴子答曰，雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖禀極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章、竪亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹、益、齊諧之識，而所識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素見。不死之道，曷為無之？ 於是問者大笑曰，夫有始者必有卒，有存者必有亡，故三五丘、旦之聖，棄、疾、良、平之智，端、嬰、隨、酈之辯，貴、育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趣，鼎餗代未耜，不亦美哉。每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單、張之信偏見，將速內外之禍也。夫班、狄#1不能削瓦石為芒鍼，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使#2老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀之壽，養朝菌，使累晦朔之積，吾子不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉。 抱朴子答曰，夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈鞫磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況絃管之和音，山龍之綺集，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？暗昧滯乎心神，則不信有周、孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體，其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺菱枯焉。謂冬必凋，而竹栢茂焉。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，或震動而崩弛。水性#3純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰；重類應沉，而南海有浮石之山；輕物當浮，而祥牱有沉羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。#4而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趍捨所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤#5之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？ 若謂受氣皆有一定，則雉之為蜄，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛤，荇苓為蛆，田鼠為駑，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？ 若為人禀正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離一作滑錢。為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？ 若夫仙人以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而或無知其為上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？ 設有哲人大才，嘉遯勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執大璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶勘能甄別，或莫造於無名之表，得精神於陋形之裹，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飈而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？假令遊戲，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊間兩瞳之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴，或鱗身蛇首或作や。或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉?世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益港遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。 所謂以指測海，指極而云水盡者也，蜉蝣校巨鱉，日#6及料大樁，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據言此事。其間未期，二物畢至。帝乃歎息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試�左慈等，今斷穀近一月，而顏色不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復何疑哉？又云，令甘始以藥舍生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食鷄雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其歎息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研竅有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然，其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知其斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非聖#7人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人歎息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？ 凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。然不可以黔婁、原憲之貧，而謂古者無陶朱、猗頓之富。不可以無鹽、宿瘤之醜，而謂在昔無南威、西施之美。進趨猶有不遠者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉，況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？ 夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜欲，內視反聽，尸居無心，而帝王任天下之重責#8，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，艷容伐其根荄，所以剪精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則外不得寧#9。四海之事，何衹若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之泄耳。 仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈嚈，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沲，斬斷之刑#10，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜妖。仙法欲博愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闊地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封尸，仰干雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝#11其有益，詛#12亦有損。結草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深祕，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。 吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紋之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。 或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日日不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閑居，猶將不能，昆乎內棄婉變之寵，外損赫奕之尊，口斷甘肴，心絕所欲，背榮華而獨往求神仙之幽漠，豈不尠哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒干貨賄，衒虛妄於苟且，忘患禍於無為，區區小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉？ 昔句踐軾怒蠅，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死。齊恆嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。樂太若審有道者，安可待煞乎？夫有道者，視爵位如湯钁，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假途求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下，云太一請少君。帝覺，以語左右曰：如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉。按仙經云，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去，及道士李意期將兩弟子〔去，皆託卒死，家殯埋之，積數年，而長房來歸。又柚識人見李意期將兩弟子〕#13皆在郫縣，其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於杖，此皆尸解者也。 昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怒帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果无乎？是猶見趙高、董卓，便謂古無伊周、霍光。見商臣、冒頓，而云古無伯奇、孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見竈神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數為民間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？ 惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也。人有賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云无之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降于莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上臨，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂无之，況長生之事，世所希聞乎。望使必信，是令蚊虻負山，與井�論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎。 世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，損無價之淳鈞，非刑和之遠識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永歎矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，聖人所擇。蒭蕘之言，或不可遺。釆封#14採葑，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之，故而謂玄象非大明哉。 外國作水精椀，實是合五種灰以作之。今交、廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人#15殊不肯信。乃云水精本自然之物#16，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驢，是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉。 |
〈논선(論仙)〉(제2권)
어떤 사람이 신선불사(神仙不死)가 과연 존재하느냐고 묻자, 평범한 사람의 상식이나 경험을 넘어선 곳에 있는 불사의 선인은 있다고 말하면서, 위(魏)나라 문제(文帝)와 조식(曹植)의 문장, 유향(劉向)의 『열선전(列仙傳)』, 그 밖에 옛 선인의 예를 들어 선인은 제왕 등 권세와 부귀를 누리는 사람이 아니라 가난하고 미천한 선비였다고 말한다. 그리고 선도의 경전을 펼쳐 세 종류의 신선을 들었다. 최상의 신선은 육신 그대로 하늘로 오르는데, 이를 천선(天仙)이라 한다. 그다음은 명산에서 노니는 지선(地仙), 세 번째가 죽은 뒤에 껍질을 벗고 떠나는 시해선(尸解仙)이다.
抱朴子內篇卷之三 對俗 或人難曰，人中之有老彭，猶木中之有松栢，禀之自然，何可學得乎？抱朴子曰：夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松栢枝葉，與眾木則別。龜鶴體貌，與眾蟲則殊。至於彭老猶是人耳，非異類而壽獨長者，猶於得道，非自然也。眾木不能法松栢，諸蟲不能學龜鶴，是以短折耳。人有明哲，能修彭老之道，則可與之同功矣。若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施為本末，非虛言也。若謂彼皆特禀異氣，然其相傳皆有師奉服食，非生知也。若道術不可學得，則變易形貌，吞刀吐火，坐在立亡，興雲起霧，召致蟲蛇，合聚魚鼇，三十六石立化為水，消玉為粕，潰金為漿，入淵不沾，蹴刃不傷，幻化之事，九百有餘，按而行之，無不皆效，何為獨不肯信仙之可得乎！仙道遲成，多所禁忌。自無超世之志，強力之才，不能守之#1。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長生，果不可得耳。仙經曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極。此皆至道要言也。民間君子，猶內不負心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎!苟無其命，終不肯信，亦安可強令信哉。 或難曰，龜鶴長壽，蓋世間之空言耳，誰與二物終始相隨而得知之也。抱朴子曰，苟得其要，則八極之外，如在指掌，百代之遠，有若同時，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然後知之也。玉策記曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言，浮於蓮葉之上，或在叢昔之下，其上時有白雲蟠蛇，千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木，其未千載者，終不集於樹上也，色純白而腦盡成丹。如此則見，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏遠處，故人少有見之耳。按玉策記及昌宇經，不但此二物之壽也，雲千歲松樹，四邊枝起，上抄不長，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬，或如青人，皆壽千歲。又云，蛇有無窮之壽，彌猴壽八百歲變為猨，猨壽五百歲變為攫，攫壽#2千歲。蟾蜍壽三千歲，麒鱗壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸，皆壽三千歲。千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名。虎及鹿兔，皆壽千歲，壽滿五百歲者，其毛色白。能壽五百歲者，則能變化。狐狸豺狼，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形。鼠壽三百歲，滿百歲則色白，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事。如此比例，不可具載。但博識者觸物能名，洽聞者理無所惑耳。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？苟不識物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云，江淮間居人為兒時，以龜枝床，至後老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠矣，亦復何疑於千歲哉？仙經象龜之息，豈不有以乎？故太丘長穎川陳仲弓，篤論士也，撰異聞記云，其郡人張廣定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔負，計棄之固當餓死，不欲令其骸骨之露，村口有古大塚，上巔先有穿穴，乃以器盛縋之，下此女於塚中，以數月許乾飯及水漿與之而捨去。候世#3平定，其間三年，廣定乃得還鄉里，欲收塚中所棄女骨，更殯埋之，廣定往視，女故坐塚中，見其父母，猶識之甚喜。而父母猶初恐其鬼也，入就之，乃知其不死。問之從何得食，女言糧初盡時甚饑，見塚角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉不復饑，日月為之，以至於今。父母去時所留衣被，自在塚中，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物，乃是一大龜耳。女出穀食，初小腹痛嘔逆，久許乃習，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之可與龜同年之驗也。史遷與仲弓，皆非妄說者也。天下之蟲鳥多矣。而古人獨舉斯二物者，明其獨有異於眾故也，睹一隅則可以悟之矣。 或難曰，龜能土蟄，鶴能天飛，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學乎？抱朴子答曰，蟲之能蟄者多矣，鳥之能飛者饒矣，而獨舉龜鶴有長生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也。是以真人但令學其道引以延年，法其食氣以絕穀，不學其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛，琴高乘朱鯉於深淵，斯其驗也。何但須臾之蟄，頃刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙猬鼉蠡，皆能竟冬不，不食#4之時，乃肥於食時也。莫得其法。且夫一致之善者，物多勝於人，不獨龜鶴也。故太吳師蜘蛛而結網，金天據九鴈以正時，帝軒俟鳳鳴以調律，唐蕘觀莫莢以知月，終歸知往，乾鵲知來，魚伯識水旱之氣，蜉蝣曉潛泉之地，白狼知殷家之興，鸑鷟見周家之盛，龜鶴偏解導養，不足怪也。且仙經長生之道，有數百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神人之遠旨。 或曰，我等不知今人長生之理，古人何獨知之？此蓋愚暗之局談，非達者之用懷也。夫占天#5之玄道，步七政之盈縮，論凌犯於既往，審崇替於將來，仰望雲物之徵祥，俯定卦兆之休咎，連三棋以定行軍之興亡，推九符而得禍福之分野，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯綜六情，而處無端之善否。其根元可考也，形理可求也，而庸才近器猶不能開學之奧治，至于樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測其精微也。夫鑿柄之麤仗，而輪扁有不傳之妙，掇蜩之薄術，而傴僂有入神之巧，在乎其人，由於至精也。況於神仙之道，旨意深遠，求其根莖，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測其所以然也，況凡人哉？其事可學，故古人記而垂之，以傳識者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當請古人何以獨曉此，而我何以獨不知之意邪。吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也,若責吾求其本理，則亦實復不知矣。世人若以思所能得謂之有，所不能及則謂之無，則天下之事亦尠矣。故老子有言，以狸頭之治鼠漏，以啄木之護齵齒，此亦可以類求者也。若蟹之化漆，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬殊紛然，何可以意極哉？設令抱危篤之疾，須良藥之救，而不肯即服，須知神農、岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免於愚也。 或曰，生死有命，脩短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續也；血既灑而吞之，無所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。抱朴子曰，若夫此論，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續，已灑之而不中服乎！余數見人以蛇銜膏連已斬之指，桑豆易鷄鴨之足，豆一作虫。異物之益，未可誣也。若子言不恃他物，則宜擣肉治骨，以為金瘡之藥，煎皮熬髮，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉。五穀非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅，水竭則魚死，伐木而寄生枯，芟草而兔絲萎，川蟹不歸而蛣敗，桑樹見斷而蠹殄，觸類而長之，斯可悟矣。金木在九竅，則死人為之不朽。鹽鹵沾於肌髓，則脯臘為之不爛，況於以宜身益命之物，納之於己，何怪其令人長生乎。 或難曰，神仙方書，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手，經松喬之目也。抱朴子曰，若如雅論，宜不驗也，令試其小者，莫不效焉。余數見人以方諸求水於夕月，陽燧引火於朝日，隱形以淪於無象，易貌以成於異物，結巾投地而兔走，鍼綴丹帶而蛇行，瓜果結實於須臾，龍魚瀺灂於盤盂，皆如說焉。按漢書，欒大初見武帝，試令鬬棋，棋自相觸。而後漢書又載，魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧。皆良史所記，信而有徵。而此術事皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小記有驗，則長生之道何獨不然乎？ 或曰，審其神仙可以學致，翻然凌霄，背俗棄世，蒸嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎？抱朴子曰，蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，雲舉霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈，位可以不求而自致，膳可以咀茹華瓊，勢可以總攝羅酆，威可以叱叱梁柱，誠如其道，同識其妙，亦無餓之者。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍，有功封於段干。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀#6之事，何緣便絕。 或曰，得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見將來，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛，或遲迴於流俗，逍遙於人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？抱朴子答曰，聞之先師云，仙人或昇天，或住地，要於俱長生，住留各從其所好耳。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者，但服半劑而錄其半，若後求昇天，便盡服之。不死之事已定，無復奄忽之慮。正復且遊地上，或入名山，亦何所復憂乎？彭祖言天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役於登天，而止人間八百餘年也。又云古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕暖，通陰陽，處官秩，耳目聰明，骨節堅強，顏色悅擇，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜毀譽不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也。昔安期先生、龍眉甯公、修羊公、陰長生，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然後去耳。篤而論之，求長生者，正惜今曰之所欲耳，本不汲汲於昇虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙無復任理者，復一事耳。彭祖之言，為附人情者也。 或問曰，為道者當先立功德，審然否？抱朴子答曰，有之。按玉鈐經中篇云，立功為上，除過次之。為道者以救人危使兔禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本，若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。行惡事大者，司命奪紀，小過奪筭，隨所輕重，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數，數本多者，則紀籌難盡而遲死，若所禀本少，而所犯者多，則紀筭速盡而早死。又云，人欲地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復中行一惡，則盡失前善，乃當復更起善數耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事，而口及所行之事，及責求布施之報，便復失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也。若不服仙藥，並行好事，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能昇天耳。 |
〈대속(對俗)〉(제3권)
노자나 팽조(彭祖) 같은 선인이 오래 살 수 있었던 것은 원래 그렇게 태어났기 때문이지, 배워서 그렇게 될 수 있는 것이 아니라는 반론에 대해, 만물의 영장인 인간이기 때문에 불로장생이 가능하며, 좋은 약을 먹고 선인이 되어 학이나 거북처럼 오래 살 수 있다고 말한다. 단약을 복용하고 유일한 길을 지키며, 정기를 환원하고 호흡을 가다듬으면 천지와 함께 무궁하게 살 수 있다는 것이 바로 선도의 요체이다. 또한 선도를 수행하는 자는 필요한 만큼의 선행을 쌓지 않으면 단약을 먹더라도 아무 소용이 없으며, 선을 쌓으면 선인이 되지 않는다 하더라도 빨리 죽는 화를 면할 수는 있다.
抱朴子內篇卷之四 金丹 抱朴子曰，余考覽養性之書，鳩集久視之方，曾所披涉篇卷，以千計矣，莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，財古來無仙矣。往者上國喪亂，莫不奔播四出。余周旋徐、豫、荆、襄、江、廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣。或有素聞其名，乃在雲日之表者。然率相似如一，其所知見，深淺有無，不足以相傾也。雖各有數十卷書，亦未能悉解之也，為寫蓄之耳。時#1有知行氣及斷穀服諸草木藥法，所有方書，略為同文，無一人不有道機經，唯以此為至秘，乃云是尹喜所撰。余告之曰，此是魏世軍督王圖所撰耳，非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙，作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。余問諸道士以神丹金液之事，及三皇內#2文召天神地祇之法，了無一人知之者，其誇誕自譽及欺人，云己久壽。及言曾與仙人共遊者將太半矣，足以與盡微者甚尠矣。或有頗聞金丹，而不謂今世復有得之者，皆言唯上古已度仙人，乃當曉之。或有得方外說，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。 昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經。會漢末亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。余從祖仙公，又從元放受之。凡受太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液丹經一卷。余師鄭君者，財余從祖仙公之弟子也。又於從祖受之，而家貧無用買藥。余親事之，灑掃積久，乃於馬迹山中立壇盟受之，并諸口訣訣之不書者。江東先無此書，書出於左元放。元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授余，故他道士了無知者也。然余受之已二十餘年矣，資無擔石，無以為之，但有長歎耳。有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有此不死之法。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫飲玉粘則知漿荇之薄味，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲復視小小方書。然大藥難卒得辦，當須且將御小者，以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云，子不得還丹金液，虛自苦耳。 夫五穀猶能活人，人得之則生，人絕之則死，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶。夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，二百鍊不消，埋之，畢天不朽。服此二藥，鍊人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如脂之養火而可不滅，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以抒其肉也。金丹入身中，沾洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，不值明師，无由聞天下之有斯妙事也。 余今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者。其勤求之，求之不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出演汙而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如#3其嘍嘍，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而追迅風，棹籃舟而濟大川乎。又諸小餌丹方甚多，然作之有深淺，故力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酘之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠勝草木之上者也。凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草亦遠矣。故能令人長生，神仙獨見此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無限乎。世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，云丹砂本赤物，從何得成此白物。又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何得獨耳。此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之，不亦宜乎。 上古真人愍念將來之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以庸近思求也。余少好方術，負步請問，不憚險遠。每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚。焉知來者之不如今，是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傅，事為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥，南夷得衮衣以負薪，夫不知者，何可強哉。世之飽食終日，復未必能勤儒墨之業，治進德之務，但共逍遙遨遊以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原，或留連盃觴以羹沸，或以美女荒沉絲竹，或耽淪綺紈，或控絃以弊一作疲。筋骨，或博奕以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶秘其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，咸以長生若可得者，古#4人之富貴者，己當得之，而無得之者，是無此道也。而不知古之富貴者，亦如今之當貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所欲者為急，亦安能得之耶？假令不能決意，信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之。試之小效，但使得二三百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事者也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉。若正以世人皆不信之，便謂為無，則世人之智者，又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以為暗惑。若心所斷，萬有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？ 抱朴子曰，按黃帝九鼎神丹經曰，黃帝服之，遂以昇仙。又云，雖呼吸道引，及服草木之藥，可得延年，不兔於死也。服神丹令人壽無窮已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰，此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積玉如山，勿以此道告之也。受之者以金人金魚投於東流水中以為約，唼血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不過三人，先齋百日，沐浴五香，致加精潔，勿近穢汙，及與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥不成矣。成則可以舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之藥。草木之藥，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦，不能自生，何能生人乎？ 九丹者，長生之要，非凡人所當見聞也，萬兆蠢蠢，唯知貪富貴而已，豈非行尸者乎？合時又當祭，祭自有圖法一卷也。 第一之丹名曰丹華。當先作玄黃，用雄黃水、礬石水一本作汞。戎鹽、鹵鹹、礬石、牡礪、赤石脂、滑石、胡粉各數十斤，以為六一泥，火之三十六日成，服之七日仙。又以玄膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者藥成也。金不成，更封藥而火之，日數如前，無不成也。 第二之丹名曰神丹，亦曰神符。服之百日仙也。行度水火，以此丹塗足下，步行水上。服之三刀圭，三尸九蟲皆即消壞，百病皆愈也。 第三之丹名曰神丹。服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦終不死。又能辟五兵。服百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來侍之，見如人形。 第四之丹名曰還丹。服一刀圭，百日仙也。朱鳥鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹塗錢物用之，即日皆還。以此丹書凡人目上，百鬼走避。 第五之丹名餌丹。服之三十日仙也。鬼神來侍，玉女至前。 第六之丹名鍊丹。服之十日仙也。又以汞合火之，亦成黃金。 第七之丹名柔丹。服一刀圭，百日仙也。以缺盆汁和服之，九十老翁，亦能有子，與金公合火之，即成黃金。 第八之丹名伏丹。服之即日仙也。以此丹如棗核許持之，百鬼避之，以丹書門戶上，萬邪眾精不敢前，又辟盜賊虎狼也。 第九之丹名寒丹。服一刀圭，百日仙也。仙童仙女來侍，飛行輕舉，不用羽翼。 凡此九丹，但得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡服九丹，欲昇天則去，欲且止人間亦任意，皆能出入無間，不可得之害矣。 抱朴子曰，復有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經有九篇，云其上三篇，不可教受；其中三篇，世無足傳，當沉之三泉之下；下三篇者，正是丹經上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉，猶自言本亦學道服丹之所致也，非自然也。況凡人乎？其經曰，上士得道，昇為天官；中士得道，棲集崑崙，下士得道，長生世間。民愚不信，謂為虛言，從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強生之乎？凡人唯知美食好衣，聲色富貴而已，恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經不得其人，身必不吉。若有篤信者，可將合藥成以分之，莫輕以其方傳之也。知此道者，何用王侯？為神丹既成，不但長生，又可以作黃金。金成取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當別稱金各檢署之。 禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太乙八斤，井五斤，竈五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閭鬼神清君合五斤，凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之時，嘿聲放棄之於多處，徑去無復顧。凡用百斤外，乃得自#5恣用之耳。不先以金祀神，必被殃咎。又曰，長生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，在神丹也。知之不易，為之實難也。子能作之，可長存也。近代漢末新野陰君，舍此太清丹得仙。其人本儒生，有才思，善著詩及丹經讚並序，述初學道隨師本末，列己所知識之得仙者四十餘人，甚分明也。作此太清丹，小為難合於九鼎，然是白日昇天上之法也。合之當先作華池赤盥艮雪玄白飛符三五神水，乃可起火耳。 一轉之丹，服之三年得仙。 二轉之丹，服之二年得仙。 三轉之丹，服之一年得仙。 四轉之丹，服之半年得仙。 五轉之丹，服之百日得仙。 六轉之丹，服之四十日得仙。 七轉之丹，服之三十日得仙。 八轉之丹，服之十日得仙。 九轉之丹，服之三日得仙。 若取九轉之丹，內神鼎中，夏至之後，爆之鼎熱，內朱兒一斤於蓋下。伏伺之，候日精照之。須臾翕然俱起，煌煌輝輝，神光五色，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又九轉之丹者，封塗之於土釜中，糠火，先文後武，其一轉至九轉，遲速各有日數多少，以此知之耳。其轉數少，則用日多，其藥力不足，故服之用日多，得仙遲也。其轉數多，藥力成，故服之用日少，而得仙速也。 又有九光丹，與九轉異法，大都相似耳。作之法，當以諸藥合火之，以轉五石。五石者，丹砂、雄黃、白凡、曾青、慈石也。一石輒五轉而各成五色，五石而二十五色，各一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭和水，以浴死人，又以一刀圭發其口內，死人立生也。欲致行厨，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆自至，可致天下萬物也。欲隱形及先知未然方來之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生不老矣。及坐見千里之外，吉凶皆知，如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，富貴貧賤，皆知之也，其法俱在太清經中卷耳。 抱朴子曰，其次有五靈丹經一卷，有五法也。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、磁石、戎鹽、太一餘糧，亦用六一泥，及神室祭醮合之，三十六日成。又用五帝符，以五色書之，亦令人人不死，但不及太清及九鼎丹藥耳。 又有岷山丹法，道士張蓋蹹精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，以承取月中水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞曝之，二十日發而治之，以井華水服如小豆，百日，盲者皆能視之，百#6病#7自愈，髮白還黑，齒落更生。 又務成子丹法，用巴沙汞置八寸銅盤中，以土爐盛炭，倚三偶，塹以枝盤，以硫黃水灌之，常令如泥，百日服之不死。 又羨門子丹法，以酒和丹一斤，用酒三升和，曝之四十日，服之一日，則三蟲百病立下，服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來侍之，可役使致行厨，此丹可以厭百鬼，及四方死人殃注害人宅，及起土功妨人者，懸以向之，則無患矣。 又有立成丹，亦有九首，似九鼎而不及也。其要一本更云，取雌黃雄黃燒下其中銅，鑄以為器，覆之三歲淳苦酒上，百日，此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取埋而服之，亦令人長生。又可以和菟絲，菟絲是初生之根，其形似菟，掘取尅其血，以和此丹，服之立變化，在意所作也。又和以朱草，一服之，能乘虛而行云，朱草狀似小棗，栽長三四尺，枝葉皆赤，莖如珊瑚，喜生名山巖石之下，刻之汁流如血，以玉及八石金銀投其中，立便可丸如泥，久則成水，以金投之，〔名為金漿，以玉投之〕#8，名為玉醴，服之皆長生。 又有取伏丹法，天下諸水，有名丹者，有南陽之丹水之屬也，其中皆有丹魚，常先夏至十日夜伺之，丹魚必浮於水側，赤光上照，赫然如火也，網而取之可得之，得之雖多，勿盡取也，割其血，塗足下，則可步行水上，長居淵中矣。 又赤松子丹法，取千歲蔂汗，一作汁。及礬桃汁淹丹，著不津器中，練蜜蓋其口，埋之入地三尺，百日，絞檸木赤實，取汁和而服之，令人面目鬢髮皆赤，長生也。昔中黃仙人有赤鬚子者，豈非服此乎？ 又石先生丹法，取鳥鷇之未生毛羽者，以真丹和牛肉以吞之，至長，其毛羽皆赤，乃煞之，陰乾百日，并毛羽搗服一刀圭，百日得壽五百歲。 又康風子丹法，用羊烏鶴卵雀血，合少室天雄汁，和丹內鵠卵中漆之，內雲母水中，百日化為赤水，服一合，輒益壽十歲，服一升千歲也。又崔文子丹法，內丹騖腹中蒸之，服，令人延年，長服不死。 又劉元丹法，以丹砂內玄水液中，百日紫色，握之不汙手，又和以雲母水，內管中漆之，投井中，百日化為赤水，服一合，得百歲，久服長生也。 又樂子長丹法，以曾青、鈆丹、合汞及丹砂，著銅筩中，乾瓦白滑石封之，於白砂中蒸之，八十日，服如小豆，三年仙矣。一本作一年仙。 又李文丹法，以白素裹丹，以竹汁煮之，名紅泉，乃浮湯上蒸之，合以玄水，服之一合，一年仙矣。 又尹子丹法，以雲母水和丹密封，致金花池中，一年出，服一刀圭，盡一斤，得五百歲。 又太乙招魂魄丹法，所用五石，及封之以六一泥，皆似九丹也，長於起卒死三日以還者，折師內一丸，與硫黃丸，俱以水送之，令入喉即活，皆言見使者持節召之。 又釆女丹法，以兔血和丹與蜜蒸之，百日，服之如梧桐子者大一丸，日三，至百日，有神女二人來侍之，可役使。 又稷丘子丹法，以清酒麻油百華醴龍膏和，封以六一泥，以糠火煴之，十日成，服如小豆一丸，盡劑得壽五百歲。 又墨子丹法，用汞及五石液於銅器中，火熬之，以鐵匕撓之，十日，還為丹，服之一刀圭，萬病去身，長服不死。 又張子和丹法，用鉛汞曾青水合封之，蒸之於赤黍米中，八十日成，以棗膏和丸之，服如大豆，百日，壽五百歲。 又綺里丹法，先飛取五石玉塵，合以丹砂汞，內大銅器中煮之，百日，五色，服之不死。以鉛百斤，以藥百刀圭，合火之成白銀，以雄黃水和#9而火之，百日成黃金，金或太剛者，以豬膏煮之，或太柔者，以白梅煮之。 又玉柱丹法，以華池和丹，以曾青硫黃末覆之薦之，內莆中沙中，蒸之五十日，服之百日，玉女六甲六丁神女來侍之，可役使，知天下之事也。 又肘後丹法，以金華和丹乾瓦封之，蒸八十日，取如小豆，置盤中，向日和之，其光上與日連，服如小豆，長生矣。以投丹陽銅中，火之成金。又一法以油汁和丹，服之百日長生。 又李公丹法，用真丹及五石之水各一升，和令如泥，釜中火之，三十六日出，和以石硫黃液，服之十年，與天地相畢。 又劉生丹法，用白菊花汁、地楮汁、樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年，得五百歲。老翁服更少不可識，少年服亦不老。 又王君丹法，巴沙及汞內雞子中，漆合之，令雞伏之三枚，以王相日服之，住年不老，小兒不可服，不復長矣，與新生雞犬服之，皆不復大，鳥獸皆亦如此驗。 又陳生丹法，用白蜜和丹，內銅器中封之，沉之井中，一期，服之經年，不饑，盡一斤，壽百歲。 又韓眾終丹法，漆蜜和丹煎之，服可延年久視，立日中無影。過此以往，尚數十法，不可俱論。 抱朴子曰，金液太乙，所服而仙者也，不減九丹矣。合之用古秤黃金一斤，并用玄明龍膏、太乙旬首中石、冰石、紫遊女、玄水液、金化石、丹砂，封之成水、真經云，金液入口，則其身皆金色。老子授之於元君，元君曰，此道至重，百世一出，藏之石室，合之，皆齋戒百日，不得與俗人相往來，於名山之側，東流水上，別立精室，百日成，服一兩便仙。若未欲去世，且作地水仙之士者，但齋戒百日矣。若欲昇天，皆先斷穀一年，乃服之也。若服半兩，則長生不死，萬害百毒，不能傷之，可以畜妻子，居官秩，在意所欲，無所禁也。若復欲昇天者，乃可齋戒，更服一兩，便飛仙矣。 以金液為威喜巨勝之法，取金液及水銀一味合煮之，三十日，出以黃土甌盛，以六一泥封，置猛火炊之，六十時，皆化為丹，服如小豆大便仙，以此丹一刀圭粉，水銀一斤，即成銀。又取此丹一斤，置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹金。以塗刀劍，辟兵萬里。以此丹金為盤椀，飲食其中，令人長生。以承日月得液，如方諸之得水也，飲之不死。以金液和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成黃金，中用也，復以火炊之，皆化為丹，服之如小豆，可以入名山大川為地仙。以此丹一刀圭粉水銀立成銀，以銀一兩和鉛一斤，皆成銀，金#10液經云#11，投金人八兩於東流水中，飲血為誓，乃告口訣，不如本法，盜其方而作之，終不成也。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃，天神鑒人甚近，人不知耳。 抱朴子曰，九丹誠為仙藥之上法，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通者，市之可具。若九域分隔，則物不可得也。又當起火晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦至難，故不及合金液之易也。合金液唯金為難得耳。古秤金一斤於今為二斤，率不過直三十許萬，其所用雜藥差易具。又不起火，但以置華池中，日數足便成矣，都合可用四十萬而得一劑，可足八人仙也。然其中稍少合者，其氣力不足以相化成。如釀數升米酒，必無成也。 抱朴子曰，其次有餌黃金法，雖不及金液，亦遠不比他藥也。或以豕負革肪及酒鍊之，或以樗皮治之，或以荊酒磁石消之，或有可引為巾，或立令成水服之。或有禁忌，不及金液也。或以雄黃雌黃合餌之，可引之張之如皮，皆地仙法耳。銀及蚌中大珠，皆可化為水服之。然須長服不可缺#12，故皆不及金液也。 抱朴子曰，合此金液九丹，既當用錢，又宜入名山，絕人事，故能為之者少，且亦千萬人中，時當有人人得其經者。故謂作道書者，略無說金丹者也。第一禁，勿令俗人之不信道者，謗訕評毀之，必不成也。鄭君言所以爾者，合此大藥皆當祭，祭則太一元君、老君、玄女皆來鑒省。作藥者若不絕跡幽僻之地，令俗間愚人得經過聞見之，則諸神便責作藥者之不遵承經戒，致令惡人有謗毀之言，則不復佑助人，而邪氣得進，藥不成也。必入名山之中，齋戒百日，不食五辛生魚，不與俗人相見，爾乃可作大藥。作藥須成乃解齋，不但初作時齋也。鄭君云，左#13君告之，言諸小小山，皆不可於其中作金液神丹也。凡小山皆無正神為主，多是木石之精，千歲老物，血食之鬼，此輩皆邪炁，不念為人作福，但能作禍，善試道士，道士須當以術辟身，及將從弟子，然或能壞人藥也。今之醫家，每合好藥好膏，皆不欲令雞犬小兒婦人見之。若被諸物犯之，用便無驗。又染彩者，惡惡目者見之，皆失美色，況神仙大藥乎？是以古之道士，合作神藥，必入名山，不止凡山之中，正為此也。又按仙經，可以精思合作仙藥者，有華山、泰山、霍山、恆山、嵩山、少室山、長山、太白山、終南山、女几山、地肺山、王屋山、抱犢山、安丘山、潛山、青城山、娥眉山、綏山、雲臺山、羅浮山、陽駕山、黃金山、鼈祖山、大小天台山、四望山、盖竹山、括蒼山，此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人。上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中以合藥也。若有道者登之，則此山神必助之為福，藥必成。若不得登此諸山者，海中大島與〔亦可合藥〕#14。若會稽之東翕洲、亶洲、紵嶼及徐州之羊莒洲、泰光洲、鬱洲，皆其次也。今中國名山不可得至，江東名山之可得住者，有霍山，在晉安；長山、太白，在東陽；望山、大小天台山、蓋竹山、括蒼山，在會稽。 抱朴子曰，余忝大臣之子孫，雖才不足以經國理物，然疇類之好，進趍之業，而所知不能遠余者，多褌翮雲漢，耀景晨霄者矣。余所以絕慶吊於鄉黨，棄當世之榮華者，必欲遠登名山，成所著子書，次則合神藥，規長生故也。俗人莫不怪余之委桑梓，背清塗，而躬耕林藪，手足胼胝，謂余有狂惑之疾也。然道與世事不並興，若不廢人間之務，何得修如此之志乎？見之誠了，執之必定者，亦何憚於毀譽，豈移於勸沮哉？聊書其心，示將來之同志尚者云。後有斷金之徒，所捐棄者與余之不異也。 小神丹方，用真丹三斤，白蜜六斤，亦日暴煎之，攪合，日暴煎之，令可丸，旦服如麻子許十丸，未一年，髮白者黑，齒落者生，身體潤澤，長#15服之，老#16翁成年少，長生不死矣。 小丹法，丹一斤，擣篩，淳苦酒三，漆二升，凡三物合，令相得，微火上，令可丸，服如麻，子三丸，日#17再服，三十日，腹中百病愈，三尸去；服之百日，肌骨強堅；千日，司命削去死籍，與天地相畢，日月相望，改#18形易容，變化#19無常，日中無影，乃別有光也。 小餌黃金法，鍊金內清酒中，約二百過，出入即沸矣，握之出指間令如泥，若不沸，及握之不出指間，即削之，內清酒中無數也。成，服之如彈丸一枚，亦可一丸，分為小丸，服之三十日，無寒溫，神人玉女事之，銀亦可餌之，與金同法。服此二物，能居名山石室中者，一年即輕舉矣。止人間服亦地仙，勿妄傳也。 兩儀子餌消黃金法，豬負革脂三斤，淳苦酒一升，取黃金五兩，置器中，煎之土爐，以金置脂中，百入百出，苦酒亦爾。餐一斤，壽蔽天地；食半斤，壽二千歲；五兩，壽#20千二百歲。無多少，便可餌之。當以王相日作，服之神良。勿傳示人，示人令藥不成不神。欲去，當服丹砂也。 |
〈금단(金丹)〉(제4권)
선인이 되는 단약에 대해 상세히 설명한 글로서 이 책의 중심을 이룬다. 좌자(左慈)로부터 갈현과 정은을 거쳐 갈홍으로 전승된 비서 『태청단경(太淸丹經)』, 『구정단경(九鼎丹經)』, 『금액단경(金液丹經)』에 의거한 환단(還丹)과 금액(金液)의 처방과 복용법을 설명하고 있다. ‘단(丹)’이란 단사(丹砂)를 태워서 화학적으로 변화시킨 물질이 주성분인데, 단화(丹華) · 신부(神符) · 신단(神丹) · 환단(還丹) · 이단(餌丹) · 연단(鍊丹) · 유단(柔丹) · 복단(伏丹) · 한단(寒丹)의 9종류가 있다. 또 9개의 솥으로 합성하는 태청신단(太淸神丹)이라는 최상의 단은 사흘만 복용해도 선인이 되어 대낮에 하늘로 올라갈 수 있다고 한다. 이 밖에도 오령단법(五靈丹法)과 민산단법(岷山丹法) 등 단약을 만드는 방법만 20여 가지이다. 그리고 금액은 황금에 단사 등의 광물질을 넣은 뒤 밀봉해 액화시킨 것으로, 구단에 버금가는 효능이 있다. 이러한 금액 및 구단을 제조하려면 명산에 틀어박혀 오랜 시간 몸을 청결히 하고 각종 금기를 지켜야 한다.
抱朴子內篇卷之五 至理 抱朴子曰，微妙難識，疑惑者眾。吾聰明豈能過人哉？適偶有所偏解，猶鶴知夜半，燕知戊己，而未必違於他事也。亦有以校驗，知長生之可得，仙人之無種耳。夫道之妙者，不可盡書，而其近者，又不足可說。昔庚桑胼胝，文子#1釐顏，勤苦彌久，及受大訣，諒有以也。夫圓首含氣，孰不樂生而畏死哉？然榮華勢利誘其意，素顏玉膚惑其目，清商流徵亂其耳，愛惡利害攪其神，功名聲譽束其體，此皆不召而自來，不學而已成，自非受命應仙，窮理獨見，識變通於常事之外，運清鑒於玄漠之域，寤身名之親疏，悼過隙之電速者，豈能棄交修賒，抑遺嗜好，割目下之近欲，修難成之遠功哉？夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣。方之於燭，燭麋則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終。根竭枝繁，則青青去木矣。氣疲欲勝，則精靈離身矣。夫逝者無反期，既朽無生理，達道之士，良所悲矣。輕璧重陰，豈不有以哉？故山林養性之家，遺俗得意之徒，比崇高於贅疣，方萬物乎蟬翼，豈苟為大言，而強薄世事哉？誠其所見者了，故棄之如忘耳。是以遐棲幽遁，韜鱗掩藻，遏欲視之目，遣損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲，滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔，鎮以恬素，遣歡戚之邪情，外得失之榮辱，割厚生之腊毒，謐多言於樞機，反聽而後所聞徹，內視而後見無朕，養靈根於冥鈞，除誘慕於接物，削斥淺務，御以愉慔，為乎無為，以全天理爾。乃�吸寶華，浴神太清，外除五曜，內守九精，堅玉鑰於命門，結北極於黃庭，引三景於明堂，飛元始以鍊形，釆靈液於金梁，長驅白而留青，凝澄泉於丹田，引沉珠於五城，瑤鼎俯爨，藻禽仰鳴，瑰華擢穎，天鹿吐瓊，懷重規於絳宮，潜九光於洞冥，雲蒼鬱而連天，長谷湛而交經，履躡乾兌，召呼六丁，坐臥紫房，咀吸金英，曄曄秋芝，朱華翠莖，晶皛珍膏，溶溢霄零，治飢止渴，百痾不萌，逍遙戊己，燕和飲平，拘魂制魄，骨填體輕，故能策風雲以騰虛，並混輿而永生也。然梁塵之盈尺，非可求之漏刻，山霤洞徹，非可致之於造次也。患於聞之者不信，信之者不為，為之者不終耳。夫得之者甚希而隱，不成者至多而顯。世人不能知其隱者，而但見其顯者，故謂天下果無其仙道也。 抱朴子曰，防堅則水無漉棄之費，脂多則火無寢曜之患，龍泉以靡割常利，斤斧以日用速弊，隱雪以違暖經夏，藏冰以居深過暑，單帛以幔鏡不灼，凡卉以偏覆越冬。泥壤易消者也，而陶之為瓦，則與二儀齊其久焉。柞柳速朽者也，燔之為炭，則可億載而不敗焉。轅豚以優稸晚卒，良馬以陟峻早斃，寒蟲以適己倍壽，南林以處溫長茂，接煞氣則彫瘁於凝霜，值陽和則鬱藹而條秀。物類一也，而榮枯異功，豈有秋收之常限，冬藏之定例哉？而人之受命，死生之期，未若草木之於寒天也，而延養之理，補救之方，非徒溫煖之為淺益也，久視之效，何為不然？而世人守近習隘，以仙道為虛誕，謂黃老為妄言，不亦惜哉？夫愚人乃不肯信湯藥鍼艾，況深於此者乎？皆曰，俞跗扁鵲和流倉公之流，必能治病，何不勿死？又云，富貴之家，豈乏醫術，而更不壽，是命有自然也。乃責如此之人，令信神仙，是使牛緣木，馬逐鳥也。 抱朴子曰，召魂小丹三使之丸，及五英八石小小之藥，或立消堅冰，或入水自浮，能斷絕鬼神，禳卻虎豹，破積聚於腑臟，追#2二堅於膏肓，起碎死於委尸，返驚魂於既逝。夫此皆凡藥也，猶能令已死者復生，則彼上藥也，何為不能令生者不死乎？越人救虢太于於既殞，胡巫活絕氣之蘇武，淳于能解顱以理腦，元化能刳腹以澣胃，文摯衍期以瘳危困，仲景穿納以納赤餅，此醫家之薄伎，猶能若是，豈況神仙之道，何所不為？夫人所以死者，損也。老者，百病所害也，毒惡所中也，邪氣所傷也，風泠所犯也。今道引行氣，還精補腦，食飲有度，興居有節，將服藥物，思神守一，柱天禁戒，帶佩符印，傷生之徒，一切遠之，如此則通，可以免此六害。今醫家通明，腎氣之丸，內補五絡之散，骨填苟杞之煎，黃蓍建中之湯，將服之者，皆致肥丁。漆葉青蔡，凡弊之草，樊阿服之，得壽二百歲，而耳目聰明，猶能持鍼以治病，此近代之實事，良史所記注者也。 又云，有吳普者，從華佗受五禽之戲，以代導引，猶得百余歲。此皆藥術之至淺，尚能如此，況於用其妙者耶？今語俗人云，理中四順，可以救霍亂，款冬、紫苑，可以治欬逆，蕉蘆、貫眾之煞九蟲，芍歸、芍藥之止絞痛，秦膠、獨活之除八風，菖蒲、乾薑之止痺濕，菟絲、蓯蓉之補虛乏，甘遂、葶歷之逐痰癖，括樓、黃連之愈消渴，薺苨、甘草之解百毒，蘆如、益熱之護眾創，麻黃、大青之主傷寒，俗人猶為不然也，寧煞生請福，分蓍問祟，不肯信良醫之攻疾病，及用巫史之紛若，況乎告之以金丹可以度世，芝英可以延年哉？昔留侯張良，吐出奇策，一代無有，智慮所及，非淺近人也，而猶謂不死可得者也，其聰明智用，非皆不逮世人，而曰吾將棄人間之事，以從赤松遊耳，遂修道引，絕穀一年，規輕舉之道，坐呂后逼蹴，從求安太子之計，良不得已，為書致四皓之策，果如其言，呂后德之，而逼令強食之，故令其道不成耳。按孔安國祕記云，良得黃石公不死之法，不但兵法而已。又云，良本師四皓，甪里先生綺里季之徒，皆仙人也，良悉從受其神方，雖為呂后所強飲食，尋復修行仙道，密自度世，但世人不知，故云其死耳。如孔安國之言，則良為得仙也。又漢丞相張蒼，偶得小術，吮婦人乳汁，得一百八十歲，此蓋道之薄者，而蒼為之，猶得中壽之三倍，況於備術，行諸祕妙，何為不得長生乎？此事見於漢書，非空言也。 抱朴子曰，服藥雖為長生之本，若能兼行氣者，其益甚速，若不能得藥，但行氣而盡其理者，亦得數百歲。然又宜知房中之術，所以爾者，不知陰陽之術，屢為勞損，則行氣#3難得力也。夫人在氣中，氣在人中，自天地至于萬物，無不須氣以生者也。善行氣者，內以養身，外以卻惡，然百姓日用而不知焉。吳越有禁咒之法，甚有明驗#4，多炁耳。知之者可以入大疫之中，與病人同床而己不染。又以群從行數十人，皆使無所畏，此是炁可以禳天災也。或有邪魅山精，侵犯人家，以瓦石擲人，以火燒人屋舍。或形現往來，或但聞其聲音言語，而善禁者以炁禁之，皆即絕，此是炁可以禁鬼神也。入山林多溪毒蝮蛇之地，凡人暫經過，無不中傷，而善禁者以炁禁之，能辟方數十里上，伴侶皆使無為害者。又能禁虎豹及蛇蜂，皆悉令伏不能起。以無禁金瘡，血即登止。又能續骨連筋。以炁禁白刃，則可蹈之不傷，刺之不入。若人為蛇虺所中，以炁禁之，則立愈。近世左慈、趙明等，以炁禁水，水為之逆流一二丈。又於茅屋上然火，煮食食之，而茅屋不焦。又以大釘釘柱，入七八寸，以炁吹之，釘即涌射而出。又以炁禁沸湯，以百許錢投中，令一人手探塶取錢，而手不灼爛。又#5禁水著中庭露之，大寒不冰。又能禁一里中炊者盡不得蒸熟。又禁犬令不得吠。昔吳遣賀將軍討山賊，賊中有善禁者，每當交戰，官軍刀劍皆不得拔，弓弩射矢皆還向，輒致不利。賀將軍長智有才思，乃曰，吾聞金有刃者可禁，蟲有毒者可禁，其無刃之物，無毒之蟲，則不可禁，彼能禁吾兵者，必不能禁無刃物矣。乃多作勁木白棒，選異力精卒五千人為先登，盡捉拮彼山賊。賊#6恃其善禁者，了不能備，於是官軍以白棒擊之，大破彼賊，禁者果不復行，所打煞者，乃有萬計。夫炁出於形，用之其效至此，何疑不可絕穀治病，延年養性乎。仲長公理者，才達之士也，著昌言，亦論行炁可以不饑不病，云吾始者未之信也，至於為之者，盡乃然矣。養性之方，若此至約，而吾未之能也，豈不以心馳於世務，思銳於人事哉？他人之不能者，又必與吾同此疾也。昔有明師，知不死之道者，燕君使人學之，不捷而師死。燕君怒其使者，將加誅焉。諫者曰，夫所憂者莫過乎死，所重者莫急乎生，彼自喪其生，亦安能令吾君不死也。君乃不誅。其諫辭則此為良說矣。使彼有不死之方，若吾所聞行炁之法，則彼說師之死者，未必不知道也，直不能棄世事而為之，故雖知之而無益耳，非無不死之法者也。又云，河南密縣有卜成者，學道經久，乃與家人辭去，其始步稍高，遂入雲中不復見。此所謂舉形輕飛，白日昇天，仙之上者也。陳元方、韓元長皆潁川之高士也，與密相近，二君所以信天下之有仙者，蓋各以其父祖及見卜成者成仙昇天故也，此則又有仙之一證也。 |
〈지리(至理)〉(제5권)
궁극의 진리는 너무도 미묘해 이해하기 어렵기 때문에 그것을 의심하는 사람이 많다. 그래서 편작(扁鵲), 화타(華陀), 장량(張良), 장창(張蒼)과 같은 옛사람의 예를 들어 실증하고, 호흡법이나 금주법(禁呪法)에 대해 논하고 있다.
抱朴子內篇卷之六 微旨 抱朴子曰，余聞歸同契合者，則不言而信著；途殊別孤者，雖忠告而見疑。夫尋常咫尺之近理，人聞取舍之細事，沉浮過於金羽，皂白分於粉墨，而抱惑之士，猶多不辨焉，豈況說之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其來久矣，豈獨今哉？夫明之所及，雖玄陰幽夜之地，豪釐芒髮之物，不以為難焉。苟所不逮者，雖日月麗天之炤灼，嵩岱干雲之峻峭，猶不能察焉。黃老玄聖，深識獨見，開祕文於名山，受仙經於神人，蹶埃塵以遺累，凌大遐以高躋，金石不能與之齊堅，龜鶴不足與之等壽，念有志於將來，愍信者之無文，垂以方法，炳然著明，小修則小得，大為則大驗。然而淺見之徒，區區所守，甘於蓼夢而不識�蜜，酣於醨酪而不賞醇醪。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度之速疾病，而不能節肥甘於其口也。知極情恣欲之致枯損，而不知割懷於所欲也。余雖言神仙之可得，安能令其信乎？ 或人難曰，子體無參午達理，奇毛通骨，年非安期#1彭祖多歷之壽，目不接見神仙，耳不獨聞異說，何以知長生之可獲，養性之有徵哉？若覺玄妙於心得，運逸鑒於獨見，所未敢許也。夫衣無蔽膚之具，資無謀夕之儲，而高談陶朱之術，自同猗頻之策，取譏論者，其理必也。抱痼疾而言精和、鵲之伎，屢奔北而稱究孫、吳之筭，人不信者，以無效也。 余答曰，夫寸鮹汎迹濫水之中，則謂天下無四海之廣也。芒竭宛轉果核之內，則謂八極之界盡於玆也。雖告之以無涯之浩汗，語之以宇宙之恢闊，以為空言，必不肯信也。若令吾眼有方瞳，耳長出頂，亦將控飛龍而駕慶雲，痠流電而造倒景，子又將安得而詰我。設令見我，又將呼為天神地祇異類之人，豈為我為學之所致哉？始聊以先覺挽引同志，豈強令吾子之徒皆信之哉？若令家戶有仙人，屬目比肩，吾子雖蔽，亦將不疑，但彼人之道成，則蹈青霄而遊紫極，自非通靈，莫之見聞，吾子必為無耳。世人信其臆斷，仗其短見，自非所度，事無差錯，習乎所致，怪乎所希，提耳指掌，終於不悟，其來尚矣，豈獨今哉？ 或曰，屢承嘉談，足以不疑於有仙矣，但更自嫌於不能為耳。敢問更有要道，可得單行者否？ 抱朴子曰，凡學道，當階階淺涉深，由易以及難#2；志誠堅果，無所不濟，疑則無功，非一事也。夫根荄不洞地，而求柯條干雲，淵源不泓窈，而求湯流萬里者，未之有也。是故非積善陰德，不足以感神明；非誠心款契，不足以結師友；非功勞不足以論大試；又未遇而求要道，未可得也。九丹金液，最是仙主。然事大費重，不可卒辦也。寶精愛炁，最其急也，并將服小藥以延年命，學近術以辟邪惡，乃可漸階精微矣。 或曰，方術繁多，誠難精備，除置金丹，其餘可修，何者為善？ 抱朴子曰，若未得其至要之大者，則其小者不可不廣知也。蓋籍眾術之共成長生也。大而諭之，猶世主治國焉，文武禮律，無一不可也。小而諭之，猶工匠之為車焉，轅輞軸轄，莫或應虧也。所為術者，內修形神，使延年愈疾，外攘邪惡，使禍害不干。比之琴瑟，不可以孑絃求五音也，方之甲冑，不可以一扎待鋒刃也。何者，五音合用不可闕，而鋒刃所集不可少也。凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇，偏修一事，不足必賴也。又患好事#3之徒，各仗其所長，知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也。淺見之家，偶知一事，便言已足，而不識真者，雖得善方，猶更求無已，以消工棄日，而所施用，意無一定，此皆兩有所失者也。或本性戇鈍，所知殊尚淺近，便強入名山，履冒毒螯，屢被中傷，恥復求還，或為虎狼所食，或為魍魎所殺，或餓而無絕穀之方，寒而無自溫之法，死於崖谷，不亦愚哉？夫務學不如擇師，師所聞素狹，又不盡情#4以教之，因告云，為道不在多也。夫為道不在多，自為已有金丹至要，可不用餘耳。然此事知之者甚希，寧可盡待不必之大事，而不修交益之小術乎？譬猶作家，云不事用他物者，蓋謂有金銀珠玉，在乎掌握懷抱之中，足以供累世之費者耳。苟其無此，何可不廣播百穀，多儲果疏乎？是以斷穀辟兵，猒劾鬼魅，禁禦百毒，治救眾疾，入山則使猛獸不犯，涉水則令蛟龍不害，經瘟疫則不畏，遇急難則隱形，此皆小事，而不可不知，況過此者，何可不聞乎？ 或曰，敢問欲修長生之道，何所禁忌。 抱朴子曰，禁忌之至急，在不傷不損而已。按易內戒及赤松子經及河圖記命符皆云，天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其筭，筭減則人貧耗疾病，屢逢憂患，筭盡則人死，諸應奪筭者，有數百事，不可具論。又言身中有三尸，三尸之為物，雖無形而實魄靈鬼神之屬也。欲使人早死，此尸當得作鬼，自放縱遊行，饗人祭酹。是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，竈神亦上天白人罪 狀。大者奪紀，紀者，三百日也。小者奪筭，筭者，三日也。或作一日。吾亦未能審此事之有無也。然天道邈遠，鬼神難明。趙簡子、秦穆王皆親受金策於上帝，有土地之明徵。山川草木，井竈洿池，猶皆有精氣；及人身中，〔亦有魂魄〕#5；況天地為物之至大者，於理當有精神，有精#6神則宜賞善而罰惡。但其體大而綱疏，不必機發而響應耳。然覽諸道戒，無不云欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，賙人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得，如己之得，見人之失，如己之失，不自貴，不自譽，不嫉妬勝己，不佞謟陰賊，如此乃為有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。若乃憎善好煞，口是心非，背向異辭，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受賂，縱曲枉直，廢公為私，刑加無辜，破人之家，收人之寶，害人之身，取人之位，侵克賢者，誅戮降伏，謗訕仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎臘，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢，還人短陌，決放水火，以術害人，迫脇尫弱，以惡易好，強取強求，擄掠致富，不公不平，淫佚傾斜，凌孤暴寡，拾遺取施，欺紿誑詐，好說人私，持人短長，牽天援地，詋詛求直，假借不還，換貸不償，求欲無已，憎拒忠信，不順上命，不敬所師，笑人作善，敗人苗稼，損人器物，以窮人用，以不清潔飲飼他人，輕秤小斗，狹幅短度，以偽雜真，採取姦利，誘人取物，越井跨竈，晦歌朔哭。凡有一事，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其筭紀，筭盡則死。但有惡心而無惡迹者奪筭，若惡事而損於人者奪紀#7，若筭紀未盡而自死者，皆殃及子孫也。諸橫奪人財物者，或計其妻子家口以當填之，以致死喪，但不即至耳。其惡行若不足以煞其家人者，久久終遭水火劫盜，及行求遺器物，若遇縣官疾病，自營醫藥，烹牲祭祀所用之費，要當今足以盡其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相煞。其取非義之財，不避怨恨，譬若以漏脯救飢，鳩酒解渴，非不暫飽，而死亦及之矣。其有曾行諸惡事，後自改悔者，若曾枉煞人，財當思救濟應死之人以解之。若妄取人財物，則當思施與貧困以解之。若以罪加人，則當思薦達賢人以解之，皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。夫天高而聽卑，物無不鑒，行善不怠，必得吉報。羊公積德布施，詣乎皓首，乃受天墜之金。蔡順至孝，感神應之。郭巨煞子為親，而獲鐵券之重賜。然善事難為，惡事易作，而愚人復以項託、伯牛輩謂天地之不能辨臧否，而不知彼有外名者，未必有內行，有揚譽者不能解陰罪，若以薺菱之生死，而疑陰陽之大氣，亦不足以致遠也。蓋上士所以密勿而僅兔，凡庸所以不得其欲矣。 或曰，道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患，防無妄之災乎？ 抱朴子曰，常以執日，取六癸上土，以和百葉薰草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土，及歲破土，月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜也。有急則入生地而止，無患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。 或曰，一房有生地，不亦逼乎？ 抱朴子曰，經云，大急之極，隱於車軾。如此，一車之中，亦有生地，亦有死地，況一房乎？ 或曰，竊聞求生之道，當知二山，不審此山，為何所在，願垂告悟，以祛其惑。 抱朴子曰，有之。非華、霍也，非嵩、岱也。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沉不浮，絕險緬邈，嶵鬼崎嶇，和氣絪緼，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，還年之士，挹其清流，子能修之，松、喬可儔，此一山也。長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房，在乎其限，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，此二山也。皆古賢之所祕，子精思之。 或曰，願聞真人守身鍊形之術。 抱朴子曰，深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同昇合或一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，昇于幽關三曲折，中丹煌煌燭無疋，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。 或曰，聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，并可以移災解罪，轉禍為福，居官高遷，商賈倍利，信乎？ 抱朴子曰，此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實。或亦姦偽造作虛妄，以欺誑世人，藏隱端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙及卻禍致福乎？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若乃縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，釆玉液於金池，到三五於華梁，令人老有美色，終其所禀之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由也。凡服藥千種，三牲之養，而不知房中之術，亦無所益也。是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信也。玄素諭之水火，水火煞人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知#8其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死爾。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書。人少有能為之者。口訣亦有數千言耳，不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。 |
〈미지(微旨)〉(제6권)
금단 외에 선도 수행자가 배우는 각종 술법(호흡법, 방중술 등)을 들고, 경계해야 할 여러 가지 나쁜 행동에 대해 설명한다. 사람의 몸속에 있는 삼시(三尸)각주1) 라는 벌레가 경신(庚申) 날에 하늘로 올라가 그 죄를 보고한다는 내용과, 연말에는 부엌의 신이 하늘에 보고해 사람의 수명을 줄인다는 내용이 있다.
抱朴子內篇卷之七 塞難 或曰，皇穹至神，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽，而周、孔大聖無久視之祚哉？ 抱朴子曰，命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所禀，移易予奪，非天所能。譬猶金石之銷於爐冶，瓦器之甄於陶竈、雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罌甕之邪正，適遇所遭，非復爐竈之事也。 或人難曰，良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。 抱朴子答曰，渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。有天地之大，故覺萬物之小，有#1萬物之小，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山陵非有事焉。魚鱉託水澤以產育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫蝨生於我，豈我之所作？故蝨非我不生，而我非蝨之父母，蝨非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋，芝檽之產於木石，蛣ん之滋於污淤，翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之間，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡#2，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由玆論之，夭壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。夫生我者，父也，娠我者，母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故受氣流形者，父母也；受而有之者，我身也。其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項、揚無春彫之悲矣。子以天不能使孔、孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮凶而白首，莊蹻極惡而黃髮，天之無為，於此明矣。 或曰，仲尼稱自古皆有死，老氏日神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。 抱朴子#3曰，仲尼儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者咸知高世之敦朴，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荆山，不知淵潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂#4者，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老、彭，又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。 或曰，仲尼親見老氏而不從學道，何也？ 抱朴子曰，以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能揖酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民間之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沉靜玄默，守無為者也。故老子戒之曰，良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫恓恓遑遑，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯歎匏瓜，沽之恐不售，慷慨思執鞭，亦何肯捨經世之功業，而修養生之迂闊哉？ 或曰，儒道之業，孰為難易？ 抱朴子答曰，儒者易中之難也，道者難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿，割集爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不耻，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不休不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語嘿隨時，師則比屋而可封，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鈎深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積於衡巷，忠#5貞盡於事君，仰馳神於垂象，俯運思於風雲，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動脣為天下所傳，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。 或曰，余閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研竅有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。 抱朴子曰，吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔羣獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我獨能斷之，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於頗有聰明，而偏枯拘擊，以小點自累，不肯為純在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世間至遠之事，謂神仙為虛言，不亦敝哉？ 抱朴子曰，妍蚩有定矣，而僧愛異情， 故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趣舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已未如之何矣。 抱朴子曰，至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎。咎或作各。夫物莫之與，則傷之者至視。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沉溺之性，子貢不能悅祿馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強哉？夫見玉而指曰石，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不�，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎。 |
〈새난(塞難)〉(제7권)
하늘은 인간에게 똑같은 수명을 주어야 당연한 일인데, 왕교(王喬)나 적송자(赤松子) 같은 범인이 불사의 수명을 얻은 반면에 주공이나 공자와 같은 성인이 오래 살지 못하는 것은 모순되지 않느냐는 비난에 대해 대답하고 있다. 수명의 길고 짧음은 그 사람이 타고난 운명의 별에 의한 것으로, 천지의 책임이 아니라고 말하면서 공자와 노자의 삶, 유가와 도가의 목적이 어떻게 다른지를 설명하고 있다.
抱朴子內篇卷之八 釋滯 或問曰，人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？ 抱朴子答曰，要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能並成，則棄智人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉，彭祖為才夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，寧封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏#1，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故。何必修於山林#2，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡諠譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。 抱朴子曰，世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之藏否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為弘恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言，可歎者也。 抱朴子曰，欲求神仙，唯當得其至要，至要者，在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，復有淺深，不值明師，不經勤苦，亦不可倉卒而盡知也。雖云行炁，而行炁有數法焉。雖曰房中，而房中之術，近有百餘事焉，雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑渴，或可以延年命，其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口吐之，及引之，皆不欲令自耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁，死炁之時，行炁無益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；嘘蛇虺，蛇虺蟠不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，但人性多躁#3，少能安靜以修其道耳，又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發一欬，故勘有能為者也。余從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以採陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書也，雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生也。人復不可都絕陰陽，陰陽#4不交，則生致壅閼之病。故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。 唯有得其節宣之和，可以不損。若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷煞 者也。玄素、子都、容成公、彭祖引馴蓋載其麤事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之，余承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。余實復未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣。 抱朴子曰，道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質朴，又多無才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言，開示憤悱，勸進有志，教戒始學，令知玄妙之塗徑，禍福之諒流也。徒誦之萬遍，殊無可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者 之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中，是探燕巢而鳳卵，搜井底而捕鳝魚，雖加至功，非其所有也，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲困之勞，了無淄銖之益也。進失當世之務，退無長主之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚，而無網罟，非河中之無魚也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但暗誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子、莊子、關令尹喜之徒，其屬文筆#5，雖祖述黃老，憲章玄虛，演其大旨，永無至言。或復其生死，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙已千億里矣，豈足躭玩哉？其寓言譬喻，猶有可釆，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，無行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜哉。 或曰，聖明御世，唯賢是寶，而學仙之士，不肯進宦，人皆修道，誰復佐政事哉？ 抱朴子曰，背聖主而山栖者，巢、許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也。而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務光負石以投河；姬武剪商，而夷、齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散髮於西河#6；四老風戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無損光武#7之刑厝也。夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺榭，峻岫為大廈，翠蘭為綑牀，綠葉為幃幙，被褐代衮衣，薇藿當嘉膳，匪躬耕不以充饑，匪妻識不以蔽身，千載之中，時或有之，況又加之以委六親於邦族，損室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨往，侶影響於名山，內視於無形之域，反聽乎至寂之中，八極之內，將遽幾人？而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？ 或曰，學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，余恐長生無成功，而罪罟將見及也。 抱朴子答曰，夫北人、石戶、善卷、子州皆大才也，而沉遁放逸，養其浩#8然，昇降不為之虧，大化不為之缺也。況學仙之士，未必有經國之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；動久者有遲叙之歎，勳高者有待漏之屈；濟濟之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉捨視膳之役，棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝，尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者？彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁#9，以祟光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。吾聞景風起則裘鑪息，世道夷則奇士退，會喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄惟而反閭巷，信#10布釋甲冑而修魚釣，況乎學仙之士，萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡欲，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉瀁#11，其高不俟翔埃之來，其深不仰#12行潦之流，撮壤土不足以減其峻，升勺出不足以削其所廣，一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎#13。 或曰，果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。 抱朴子答曰，人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪#14也。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一焉。雖大笑不可止，局情難卒開#15，且令子聞#16其較略焉。夫天地為物之大者也。九聖共成易經，足以彌綸陰陽，不可復加也。今問善易者，問天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據，及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘#17，昏明修短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，義和#18外景而熱，望舒內鑒而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，雲動氣起，含吉凶之候，攙、搶、尤、矢，旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問春#19秋四部詩書三禮之家，皆復無以對矣。皆曰，悉正經所不載，唯有巫咸、甘公、石申海中郄萌七曜記之悉矣。余將問之曰，此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。余又將問曰，甘石#20之徒，為是聖人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書財不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見，由不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？復問俗人曰，夫乘雲璽產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬問狗蹄，修臂交股，黃池無男，穿胸旁口，廪君起石而泛#21土船，沙壹#22觸木#23而生羣龍，女媧地出，杜#24宇天墮，甓飛犬言，甓一作璧。山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女仞一作丑。倚枯，貳#25負抱桎#26，寄居之蟲，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無目之獸，無身之頭，無首之體，精衛填海，交#27讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，畢方人面，少千之劾伯率，聖卿之役肅霜，西羌以虎#28景興，鮮卑以乘#29鱉強，林邑以神錄王，庸蜀以流尸帝，監神嬰來而蟲飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，內甚振翅於三海。金簡玉字，發於禹井之側，正機平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說，可皆復云無是物乎？至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯氏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木鷄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，貴獲效膂力於萬鈞，越人揣鍼以蘇死，竪亥超迹於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復可以為無有乎？若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙，不得仙亦無妨於為聖人，為聖人偶所不閑，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留，任#30自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙，亦何怪也。 |
〈석체(釋滯)〉(제8권)
선도 수행과 정치 · 사회 · 문예 등의 일들을 병행하는 것이 어렵다는 의견에 대해 재능이 뛰어난 사람은 양자를 겸할 수 있으며, 그 요령은 정기를 소중히 하고(寶精), 기를 운행하고(行氣), 대약(大藥, 금단)을 복용하는 3가지인데, 특히 호흡법과 방중술이 필요하다고 말하고 있다.
抱朴子內篇卷之九 道意 抱朴子曰，道者涵乾括坤，其本無名，論其無，則影響猶為有焉；論其有，則萬物梢為無焉。隸首不能計其多少，離朱不能察其髣髴，吳扎、晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內，�狶涉褚疾走，不能迹其兆朕乎宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得之而靜，圓者得之而動，降者得之而俯，昇者得之以仰，強名為道，已失其真，況乃復千割百判，億分萬折，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？ 俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。何者？命在其中，不擊於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖莢，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，神濁亂於波蕩，於是有傾越之災，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酧醪醴，撞金伐革，謳歌#1踴躍，拜伏稽顙，守請虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度，而碎首請命，變起膏肓，而祭禱以求痊，當風臥濕，而謝罪於靈祇，飲食失節，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自怡玆患，天地神明，曷能濟焉？其烹牲罄羣，何所補焉？夫福非足恭所請也，禍非裡祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病也。夫神不飲非族，鬼不享淫祀，皂隸之巷，不能紆金銀之軒，布衣之門，不能動六轡之駕，同為人類，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒肴，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡，積千金之賂，大牢之饌，求令名於明主，釋�貴於邦家，以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲祐，未之有也。夫慙德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神，過此之遠，不可以巧言動，不可以飾賂求，斷可識矣。 楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討也。漢之廣陵，敬奉李須#2，傾竭府庫而不能救叛逆之誅也。孝武#3尤信鬼神，咸袟無文，而不能免五祚之殂#4。孫主貴待華嚮，封以王#5爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近，而營之於遠乎？ 第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假。前事不忘#6，將來之鑒也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為。若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，大牢三牲，曷能濟焉？俗所謂道#7率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚，既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦，巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾，富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，筮櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦，幸而誤活，財產窮罄，遂復饑寒凍餓而死，或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於�鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也。或什物盡於祭祀之費耗，穀帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復凶器之直，衣衾之周，使尸朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉。淫祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無輕重，致之大辟，購慕巫祝不肯止者，刑之無赦，肆之市路，不過少時，必當絕息，所以令百姓杜凍饑之源，塞盜賊之萌，非小惠也。 曩者有張角、柳根、王歆、李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合羣愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富喻王公，縱肆奢淫，侈服王食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命通逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為歎息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，未如之何！臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，並云不可，阻之者眾，本無至心而諫，怖者異口同聲，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕發憤者也。余親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯余亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返經遊，一無所過，而車馬無傾覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，常得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，市買所具，務於豐泰，精鮮之物，不得不買，或數十人厨，費亦多矣，復未純為清省也，亦皆宜在禁絕之列。 或問李氏之道起於何時。余答曰，昊太帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿#8顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘戚，則事皆凶；若阿含笑者，則有大慶；若微歎者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病，頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以#9下，莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者，恆近千人，而昇堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷穀，可得百日以還，亦不堪久，此是其術至淺可知也。余親識多有及見寬者，皆云寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮髮白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復為寬故作無異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止民間一二百歲，住年不死，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。余所以委曲論之者，寬弟子轉相教受，布滿江表，動有千許，不覺寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲今人覺此而悟其滯迷耳。 天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設繩罥以捕麞〔而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取麞〕#10而去。猶念取之不事。其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村里聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻棁，鍾鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑 魚主後行過廟下，問其故，人具為之說，其鮑魚主乃曰，此是我鮑魚耳，何神之有？於是乃息。 又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以濕土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠軄不在。後其里中人，見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一�。其目偶愈，便殺�祭之。傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沲，如此數年。張助罷軄來還，見之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。 又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云，此石上有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，云頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病，初但鷄豚#11，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之， 乃為人說，始無復往者。 又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣此水，而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡。於是賣水者常夜竊他水以益之，其遠道人不能往者，皆因行使或持器遺信賣之。於是賣水者大富。人或言無神，官中禁止，遂填塞之，乃絕。 又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐云是神人道士，治病無不手下立愈。又令辯士遊行，為之虛聲，云能令盲者登視，躄者即行。於是四方雲集，趍之如市，而錢帛固已積山矣。又勑諸求治病者，雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之云已愈，無敢言未愈者也。旬日之間，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也。聊記其數事，以為未覺者之戒焉。 或問曰，世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？ 抱朴子曰，諸如此者，或有陰德善行，以致福祐；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經，而有遺禽脫獸；大火既過，時餘不燼草木也。要於防身卻害，當修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵也，無恃鬼神之不侵我也。然思玄執一，含景環身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無方術者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無以卻之矣。夫儲甲冑，蓄簑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰，時不沉陰，則有與無正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知裸體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺路立者之劇矣。不可以薺菱之細碎，疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。 |
〈도의(道意)〉(제9권)
도는 원래 이름이 없으며, 없다고 하면 있고, 있다고 하면 없다. 사람이 무욕으로 마음을 다스리면 복은 부르지 않아도 찾아온다. 복은 무릎 꿇고 사정한다고 얻을 수 있는 것이 아니며, 화 또한 기도로 피할 수 있는 것이 아니다. 역사에 나타나는 음사사교(淫祀邪敎)의 예로 후한의 장각(張角), 오나라의 이아(李阿)와 이관(李寬)의 술법이나 미신의 어리석음을 비판하고 있다.
〈명본(明本)〉(제10권)
유가와 도가를 비교해 도야말로 유가의 근본이며, 유가는 도의 끝자락이라 하고, 노자는 예의 수행도 게을리하지 않아 불로불사의 존재가 되었으므로 주공이나 공자에 미치지 못하는 것은 아니라고 말한다.
나머지 각 권의 요지
〈선약〉(제11권)에서는 상 · 중 · 하로 나누어 약의 효능을 설명했다.
〈변문(辨問)〉(제12권)은 성인의 의미를 설명했다.
〈극언(極言)〉(제13권)은 선인(仙人)에 대해, 〈근구(勤求)〉
(제14권)는 장생법이 도가의 비전이라는 사실을 설명했다.
〈잡응(雜應)〉(제15권)에서는 곡단법(穀斷法), 병기를 피하는 방법, 은신법, 미래 예지법, 고치법(叩齒法) 등 장생과 양생법을 설명했다.〈황백(黃白)〉(제16권)은 연금술에 대해, 〈등섭(登涉)〉(제17권)은 명산에 들어가 수행하는 데 필요한 물건이나 마음가짐에 대해, 〈지진(地眞)〉(제18권)은 장생을 추구하려면 진일[眞一, 정(精) · 기(氣) · 신(神)을 하나로 함]을 지키고 신부(神府)를 가질 필요가 있다고 말했다. 〈하람(遐覽)〉(제19권)은 스승에게 전수받은 도가 경전을 기록하고 있다. 마지막으로 〈거혹(袪惑)〉(제20권)은 선인이라는 사람 가운데 가짜가 있으니 주의하라는 내용이다.
진나라 시황제와 한나라 무제는 전문 방사(方士)에게 명해 불사의 선약을 구하게 했으나 성공하지 못했다.한나라 때는 경전의 독송이나 기도를 중시하는 신흥 종교로서 태평도(太平道)각주1) 와 오두미교(五斗米敎)각주2) 라는 도교 교단이 생겼다. 이는 자력으로 불사의 신선이 되려는 것은 아니었다.그러다가 진(晋)나라에 이르러 포박자라 불리는 갈홍이 나타나 ‘선도(仙道)’의 실천을 목적으로 하는 행기(行氣, 호흡법), 방중술(房中術, 섹스 기법) 등의 건강법을 제창하고, 승선(昇仙)의 단약(丹藥)을 만들기 위해 약물학, 화학, 의학을 연구하는 등, 사상과 종교였던 노장학이나 도교에 과학적 방법을 도입해 발전시켰다. 이는 바로 자신의 힘으로 신선이 될 수 있다는 사고방식을 바탕으로 하는 것이었다. 이러한 사상과 실천의 획기적인 저술이 바로 『포박자』이다.갈홍의 조상 가운데는 갈현(葛玄)이라는 저명한 금단(金丹)각주3) 학자가 있었다. 갈현의 제자가 정은(鄭隱)이고, 정은의 제자가 갈홍이다. 갈홍은 자가 치천(稚川)이며, 지금의 남경(南京)에서 가까운 단양(丹陽) 사람이다. 그는 젊었을 때부터 고학으로 도가 양생의 술법을 배우고, 20세 남짓부터는 저술에 전념해 10여 년이 지난 뒤인 진나라 건무(建武) 원년(317)에 『포박자』 「내편」과 「외편」을 완성했다. 그중 갈홍이 가장 힘을 쏟은 것은 「내편」이며, 이 책은 중국 과학기술사에서 중요한 문헌이기도 하다. 요약 테이블